Все записи
21:00  /  30.04.20

691просмотр

Вторая часть. Религия. Когда слово не виновато...

+T -
Поделиться:

Первая часть: Религиозность без Бога – возможно ли такое; шаг в непостижимость. Религия, как деяние индивидуальной души, и социализация религиозного чувства; появление Традиции. Идеи о Боге, теология, священство, культ. Проблемы пребывания в Традиции. Критика религии, вместо критики религиозной традиции. Интеллектуальный фанатизм и религиозная догматика, - в чем сходство? Путь человека…

Часть вторая.

Вернемся на короткое время к тому формальному определению религиозности, которое прозвучало в первой части: «религиозность человека складывается из религиозного чувства, как основы отношений человека с Богом, и опыта Богопознания, который обретается в процессе реализации таких отношений».

То есть для продолжения разговора нам необходимо определиться с возможным характером отношений между созданием и Создателем, который будет определять характер религиозного чувства и ложится в основу обретаемого опыта.

Относительно этого чувства я не побоюсь употребить выражения «правильное» и «неправильное религиозное чувство», но буду исходить не из оценочного суждения, а из порядка формирования таких чувств.

К неправильным религиозным чувствам я отношу чувства  возникшие в результате взаимодействия двух «функций», когда в отношениях, «человек – Бог», - присутствует очевидная формальность и заданность, в отличии от правильного религиозного чувства, которое сущностно и в развитии раскрывает характер таких отношений.

Вариантов не так много. К первым «чувствам» я отношу переживания в отношениях «раб – господин», основу которых составляют, с одной стороны, безусловная зависимость и безволие, а с другой - неограниченная власть и фактическое владение.   

А также переживания в связке «слуга – царь», где бесправие слуги хотя и не обуславливается правом владения, как в случае с рабом, но подразумевает ничтожное положение и ограниченность волевых проявлений.  

Подчеркиваю, что: «раб», «слуга», «господин», «царь» — это функции, определяющие статусные положения и различия участников отношений, но содержательно ничего неговорящие нам о тех, кто за этими функциями стоит.  

К правильным религиозным чувствам я отношу переживания в отношениях «сын – Отец».

Отец становится отцом только тогда, когда у него появляются дети, - сын или дочь. Сын, после рождения, навсегда остаётся сыном; сыновство нельзя потерять, от сыновства невозможно отказаться, сыновства невозможно лишить, а отцовство невозможно заслужить.

Статус сына в отношениях «сын – отец» не поддается корректировки ни во времени, ни в вечности. Но у этой сущностной неизменности есть свои грани: уникальность и бесконечная динамичность.

Каждый из нас воспринимает отца уникальным образом и такое уникальное видение отца выражается в неповторимом чувстве и несет в себе неподражаемое личное отношение, которое, однако, меняется и меняется существенно по мере нашего взросления.

Возвращаясь в плоскость отношений создания и Создателя, можно сказать: Бог - Отец – неизменен, но меняется наше отношение к Нему по мере того, как мы раскрываем в себе способность воспринимать его вечную и бесконечную Сущность.

Раскрытие в себе способности ко всё более полному восприятию Отца нашего Небесного и есть суть нашего духовного взросления (см. пост Отцовство-сыновство-братство

То, что в мировозренческом детстве казалось наказанием Бога, со временем будет восприниматься как Его забота, и каждое новое время будет раскрывать нам всё новые грани этой заботы, и мы с такой же новизной будем откликаться на эту заботу своей любовью.

Именно для установления таких личных и вечных отношений с человеком, которые навсегда стали бы для него первостепенно важными, по сравнению со всеми остальными человеческими отношениями, и воплотился в нашем мире Иисус.

Его призыв быть в вере как дети (Мф.8.4, Мк.10.14) обращен к детям Бога, ещё малым в духовном плане, то есть находящемся в том возрасте, когда многое надо принимать, доверяя Отцу.

К раскрытию именно сыновьих чувств призывал нас Иисус, говоря о Боге, как о милосердном Отце, очевидно противопоставляя отношения «сын – Отец», отношениям «раб-господин», и «слуга – Царь» доминирующим в Ветхом Завете (см. пост Библия. Что не так?).

У статусов «раба» или «слуги» так же есть свои грани: усредненность и окончательность.

Любая функция обезличивает и провоцирует её формальное исполнение. Для того, чтобы быть послушным «рабом» и хорошим «слугой» достаточно выработать систему приемов, разработать правила, написать кодексы или уставы, выполнение которых обеспечит лояльное отношение «господина» или «царя».

Определенность этих функций исключают какое-либо развитие. Она может обогащаться качествами исполнителя: «преданный раб» или «справедливый царь», - но внутри функции невозможен рост. Преданный, покорный и исполнительный раб, так и остается рабом; из рабства нет выхода на свободу, раб не несет в себе концепции свободы, из рабства есть выход только в месть…

Исполнение функции, как правило, основывается на стыде и страхе: стыде «неисполнения» и страхе «наказания за неисполнение».  

Страх и стыд обращают человека к его животному началу и являются недостойной мотивацией религиозной жизни.

Мы становимся людьми не столько через отказ от совершения чего-то отрицательного, сколько через утверждение чего-то положительного.

Сущностное проявление, такое как сыновство, зиждется на семейных ценностях и любви, что само по себе освобождает от страха, прививает ответственность за дела Небесной семьи и смиряет осознанием своей вторичности по отношению к главе этого семейства – Небесному Отцу. 

Сыновство невозможно исполнять, его можно только проживать. Евангелие Иисуса: «Все мы дети одного Отца, поэтому все мы братья», - раскрывает статус, который невозможно ни обезличить, ни формализовать.

Уникальность и динамичность этого статуса, исключает ограничения в проявлениях, то есть в статусе Богосыновства для человека возможны и достижения, и рост.

Именно настойчивость в таких достижениях выводит нас на раскрытие потенциала Божественного совершенства, который мы несем в себе в виде дара Богосыновства: «Царство Божие внутри вас есть» (Лк.17. 20-21)

Дар Богосыновства, как потенциал Божественного совершенства и есть вторая непостижимость.

Первая, которая вне нас – это Бог, а вторая, – это Бог в нас.

(Подробно о структуре этого Дара, можно посмотреть в материалах: «Настройщик мышления» и «Душа. Что-то новое»).

Из чего складывается личный опыт Богопознания? На мой взгляд из стремления в двух направлениях:

  • первое, - стремление познать Бога как Создателя - Творца всего Сущего, и Бога как любящую Личность;
  • второе, - стремление проявить в себе Богоподобие.

Оба эти стремления так же определяются характером взаимоотношений человека с Богом; очевидно, что «раб» будет приближаться в своему «господину», а «слуга», - к «царю», иначе чем сын приближается к своему Отцу.

Первые два варианта остаются за рамками рассмотрения, хочу только сказать, что история оставила нам немало светлых имен подвижников, которые называли себя «рабами божьими».

Очевидно, что духовные достижения не определяются исключительно вопросами позиционирования себя в «небесной семье», и в конечном счете все решает искренность, настойчивость в Духе и чистота намерений. 

Стремление познавать Бога.   Единственным доступным для нас инструментом взаимодействия с духовными реальностями был и остается наш разум.

Если рассматривать разумность человека как инструмент реагирования на реальность, то в структуре этого феномена: «ум – интеллект – разум», - сам разум занимает главенствующее положение.

Ум – обеспечивает рефлексию на окружающий мир, интеллект – решает задачи, но именно разум не только обеспечивает нам контакт с любой непостижимостью, но и является инструментом согласования этой непостижимости с повседневностью нашей жизни.

Именно разумом мы можем дотянуться до истоковых реальностей мироздания и только пытливый разум может спровоцировать в нас ту духовную проницательность, с помощью которой мы сможем прикоснуться к реальностям Духа.

После такого «прикосновения – контакта» на повестку дня встает колоссальная по своей сложности задача по согласованию самой инертной, основанной на фактах материальной реальности, с самой динамичной реальностью, основанной на стремлении, – реальностью Духа.

Каждый встающий на путь обретения духовной проницательности должен осознавать необходимость сохранения связи с уже прожитой жизнью.  Нельзя забывать про последнюю «ступеньку», с которой был сделан этот шаг в непостижимость, потеря связи с ней чревато последствиями (см. первую часть этого поста). Как бесконечное «утаптывание» обретенных смыслов приводит к проявлениям интеллектуального фанатизма (см. первую часть этого поста), так и разрыв с уже освоенным жизненным уровнем легко может привести к проявлениям фанатизма духовного, который таит в себе неменьшую опасность.

Но было бы неправильно обозначать пути приближения к Богу исключительно духовными маршрутами. Бог, - есть Всё, и приближение к Нему возможно, в том числе, и через изучение Его проявлений, то есть, через изучение той реальности, в которой мы с вами живём и движемся.

Бог говорит со своим Творением на языке физических законов и законов развития своего Творения.

Эволюция – это метод обретения совершенства, - творение, растянутое во времени. Все, что было создано совершенным Создателем стремится к обретению совершенства.

Наука изучает факты (куда мы без неё), истинная религия формирует ценности и проявляет идеалы, философия стремится согласовать факты с ценностями и идеалами, но только Божественное Откровение способно «закрасить» те белые пятна на холсте мироздания, которые там неизбежно остаются, в результате частичного взгляда человека на Божественную полноту.

Стремление проявить Бога. Проявление Богоподобия, это проявление качества «источника». Бог – Источник всего, а источник только отдает: «Отдача лучшего, во имя лучшего», - есть смысл Служения.

Только в служении своим братьям, таким же сынам – дочерям Бога можно уподобиться Богу, и только через расширяющееся служение реальности можно двигаться по пути само-претворения (о Служении, – ниже).

Познание Бога, в совокупности с проявлением Богоподобия, выводит нас на исполнение наказа Иисуса: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». (Мф. 5.48), и завершается добровольным решением каждого Сына: «моя воля в том, чтоб исполнилась воля Твоя».

Служение. Религиозный аспект служения выражается не в следовании своей Традиции, то есть не в пассивном исполнении культа и даже не в подтверждении лояльности своим конфессиональным убеждениям, а в служении своим братьям, таким же сынам – дочерям Бога. (см. пост Служение).

Освобождённый от страха, укрепленный ответственностью и возвышенный смирением сын Бога, получает возможность уникальным образом выражать себя в служении. В служении человеку и служение той реальности, в которой человек выражает себя.

Целью служения человеку является рождение в Духе другого «сына – дочери» Бога, что можно свести к актуализации в нём того потенциала Божественного совершенства, который он получает, в качестве дара Сыновства.

Наша вселенская ценность зависит, в первую очередь, от того, насколько мы содействуем рождению в Духе другого человека.

Но надо помнить, что братьями могут считаться только те, кто признают Единого Отца, не отрицает семью этого Отца и не отказывается от места в этой семье. Те же, кто семью эту знать не хотят и Отца не признают, не перестают быть нашими братьями, но своими решениями выводят Богосыновство во всё более недоступную для себя потенциальность.  

К служению реальности можно отнести привнесение в эту реальность чего-то уникального; именно своего уникального творческого проявления, а не индивидуально скомбинированного «творческого» продукта.

Отложенный результат нашего служения: укрепление духовного братства вероисповедальных сынов Бога, - восстановление единства Небесной семьи, и достижение реальностью своего предельного статуса, - обретения совершенства.

Высшая ценность для Творца – его творение, для Создателя – его создание, для Отца – сын. Творец служит своему творению, Отец служит своей Небесной Семье и крепость этой семьи основывается на Отцовской любви к каждому «сыну – дочери» и на братском служении всех его детей.

Нравственность. Когда-то общечеловеческая нравственность возникла как результат естественных процессов социализации общества, и традиционная религиозность всегда принимала участие в регулировании таких межличностных и социальных отношений, то есть способствовала укреплению «горизонтальных» связей.

Трактуя законы общественного развития, традиционность без труда  выводила и продолжает выводить  запретительные кодексы, основанные на отрицании чего-то негативного (все «заповеди»), но её роль не должна сводится исключительно к сохранению нравственных моделей ушедших поколений или отстаиванию  «идеалов» прошлого.

Истинная религиозность, принимает во внимание «вертикальные» связи человека с Богом, поэтому имеет возможность высвечивать ориентиры истинных духовных ценностей, выявлять подлинные идеалы. Она способна к общечеловеческой нравственности добавить сверх – человеческую составляющую, которая не может возникнуть в результате какой-либо социализации.

Из естественных процессов социализации можно постараться вывести: «возлюби ближнего, как самого себя», но никаким «естественным» образом не получится выйти на призыв: «благословляйте проклинающих нас». (Лк.6:28), или на предложение: «любите врагов ваших» (Мф. 5.44).

Как не убить себя интеллектом. Если, разбуженная разумом духовная проницательность позволяет нам прикоснуться к реальностям Духа, то не надо пытаться зафиксировать эти результаты, надо повышать чувствительность, то есть увеличивать частоту и глубину таких «прикосновений».

Всё настоящее в нашей жизни, что воспринимается нами как не приходящее и вечное, плохо поддается фиксации и определению.

Человеческое знание всегда частично, это знание «следствия», которое пытается познать «причину». Только поддерживая и развивая в себе разумный контакт с непостижимостью, сохраняя подвижность, отказываясь от «окончательных» выводов и «выверенных» формулировок, можно сохранить способность открываться новому знанию, обретать космическую мудрость, стремится к абсолютным ценностям.    

Истинное - всегда динамично, оно живет, стремится, развивается, изменяется и вновь живет, и вновь стремится…

Намерение не довольствоваться статичным равновесием покоя, переход к динамичному равновесию движения, может не позволить интеллекту превратить нас в результативное «животное».

Как выжить пребывая в традиции.  Если в силу каких-либо обстоятельств, пережитых волнений или просто потому, что время пришло, вы осознали, что  вы «не один», что есть светлая и пронзительная связь во всем Сущим в мироздании, не надо носиться с этим чувством и стараться в обязательном порядке его «куда-то пристроить», а точнее сказать  «во что-то его встроить», и с чем-то соотнести. Не бойтесь остаться один на один с первым опытом прикосновения к Богу, его слишком легко можно заболтать в казенных стишках и размазать по бесконечным ритуалам.

Если же вы все-таки пойдете по такому пути, то почти сразу столкнетесь с мнением по поводу своей «пригодности» или «непригодности» для Бога, в основе которого будет лежать человеческое представление о Божественных приоритетах. В этом случае, условия вашего «спасения» будут определяться людьми, на основании человеческих же идей о Боге, высказанных от имени Бога.

Такой подход делает Божественную непостижимость предсказуемо доступной и понятной в её реакциях на текущую жизнь, и конечно же не способствует получению трансцендентного опыта взаимодействия с Источником всего: "Царство Моё не от мира сего" (Ин 18:36).

Традиция, лишенная фундамента личных переживаний отдельного верующего, вырождается в инструмент манипуляции, провоцирует формализм в вере, опускается до приторговывания спасением. Прибывание в ней неизбежно приводит к конфликту между требованиями закостенелой догматики и веяньями меняющейся жизни.

Этот конфликт погружает сознание верующего в абсолютно дез-организующую плоскость «критики и критикуемого», и тогда на повестку дня вновь выходит «стыд» неисполнения, и «страх» наказания за неисполнение тех догматических установок, которые традиция привнесла в отношения человека с Богом.

Раб говорит с «господином» через надсмотрщика, слуга, через управляющего, с «царем», но в семейных отношениях сына с Отцом нет и не может быть никакого посредничества.

Никто не мешает «сыну и Отцу» приглашать на свои встречи близких и друзей, проводить эти встречи в специально оборудованных помещениях с ритуалами и песнопениями, но это сущностно ничего к таким отношениям не добавляет. Да, — это красиво, да, — это может быть интересно, но это не главное.

Главное - вера. «Пусть термин «вера» означает отношение индивидуума к Богу, а не догматические формулировки того, о чём некоторые группы людей смогли договориться как об общей религиозной позиции. «Ты имеешь веру? Тогда имей её в себе».

Хотя вероисповедание возможно и в группе, но объединять верующих должны цели, а не символы веры. При этом: «В духовных отношениях верующего сына и божественного Отца не может быть доктринальной окончательности и сектантского сознания превосходства своей группы над другими».

Что же такое религия. «Новое евангелие Иисуса об Отцовстве Бога и сыновстве человека, выдвинуло в качестве истинной цели жизни - духовное достижение. Человеческая жизнь приобрела новый дар нравственной ценности и божественного достоинства».

Религия – это не рабская вера в угрозы наказания и не магические обещания будущих мистических наград, это идущая от сердца преданность человека своим высочайшим и наиболее истинным убеждениям.

Ввиду того, что религия является делом личного духовного опыта, каждый отдельный верующий неизбежно должен иметь своё собственное и индивидуальное осмысление такого духовного опыта.

«… религия учит самозабвению, расширенной самореализации в сочетании с общественным служением и постижением вселенной».

Религия не развивается, пока она не дисциплинирована конструктивной критикой, не усилена философией, не очищена наукой и не взлелеяна преданным братством.

Религия стремится к неоткрытым идеалам, неисследованным реальностям, сверхчеловеческим ценностям, божественной мудрости и истинному духовному достижению.

Религия побуждает человека жить на земле мужественно и радостно; она соединяет терпение со страстью, проницательность с усердием, сочувствие с могуществом, а идеалы с энергией.

Бесконечного Бога можно познавать только бесконечно, - и это прекрасно! Но результатом такого познания всегда будет посвящение любви, в ответ на ту любовь, которую посвящает нам Бог, ведь: «Бог есть любовь» (1 Ин.4.16)

_______________

С ответственностью за каждое слово и без какой-либо претензии на авторство.

Философские беседы. Разговор на самые важные темы.

Блог Алексея Попова.

Комментировать Всего 62 комментария

Как вы считаете, удача по жизни, как то связана с нашими отношениями с Богом?

....что вы понимаете под словом удача? Успех в материальном мире, счастливый билет в лотерею или встречу с хорошим собеседником?

В земных отношениях Отец-сын, бывает что Отец излишне балует своего сына, а в отношениях с Небесным Отцом такое может быть?

 ....нет конечно, в этом отличие. Любовь Небесного Отца всегда сопровождается его мудростью и пониманием необходимого...

Отец никогда не даст своему ребенку того, что может его испортить, с другой стороны, если есть понимание, что, например, материальные блага не представляют угрозу для развивающейся души, то почему бы в эти "игрушки" ребенку не поиграться))

Многие люди не могут принять возможность своего общения с Богом, как Отец-сын, только лишь из-за понимания грандиозной пропасти между собой и Богом, как убрать это напряжение и почувствовать свое родство?

...есть такое слово - ВЕРА, - это самое правильное. Вера в то, что Бог - любящая личность, в то, что Он уже один раз проявил свою любовь к нам буквально, послав своего сына с рассказом о себе. 

Путь к Богу лежит ТОЛКО через его Сына.

Последовательность такая: знание жизни Иисуса Христа выводит на понимание смыслов его жизни, и пробуждает любовь к Иисусу – человеку (ничего другого такое знание пробудить не может).

Любовь к Иисусу – человеку, пробуждает любовь к Иисусу - Сыну Бога, любовь к Сыну Бога переходит на Бога - Его и нашего Отца.

Маршрут вот такой. 

Нынешнее развитие цивилизации в основном основано на парадигме конкуренции, не считаете ли вы что такая цивилизация обречена ? 

...нет не считаю, духовная эволюция развивается по отличным от животной эволюции законам.

Эпоха материального благополучия сменится эпохой качественного мышления, и мотивация конкуренцией уступит место мотивацией служения...

Возможно ли построить цивилизацию которая будет основана на служении друг другу, и какие шаги нужно сделать всем нам, для этого?

 ..."все нам" - понятия не имею, а каждому из нас: сделать парадигму служения доминирующей в своей жизни.

"Отдача лучшего во имя лучшего»

 

Служение 

"Подчеркиваю, что: «раб», «слуга», «господин», «царь» — это функции, определяющие статусные положения и различия участников отношений, но содержательно ничего неговорящие нам о тех, кто за этими функц

Получается что настоящие отношения с Отцом (которого логично назвать Всеобщий Отец) возможны лишь в том случае когда, сын является личностью?

 ...конечно.

Концепция Всеобщего Отцовства не распространяется на ВНЕличностные реальности.

Кошечку или собачку нельзя отнести к категории божественного сыновства.

Эту реплику поддерживают: Алексей Белоусов

"Кошечку или собачку нельзя отнести к категории божественного сыновства."

Для сторонников считать, что у животных есть душа и что реинкарнация в животном виде после опыта проживания человеком, несет пользу.

Можете что то сказать?

....в качестве ответа на ваш вопрос хочу предложить небольшое эссе своего друга А. Попова, которое так и называется карма:   

"Один приятель  говорит, больше всего боится предстать перед Всевышним с неотработанным кармическим долгом. И причина страха – возможный возврат в непредвиденном облике на землю для той самой “отработки”. Интересный человек, добрый собеседник. Но вот смесь “Всевышнего” с кармой поставила меня в тупик. Решил хотя бы для себя разложить все по полочкам. Для ясности. Или наоборот. Запутать все так, чтобы больше не трогать.

Насколько представляю, карма – это всего лишь выражение принципа непрерывности причинности. Выражаясь нормальным языком, “что посеешь, то и пожнешь”. Здесь все вроде красиво и гладко. Кто же будет отрицать наличие следствия в отношении той или иной причины?

Но вот откуда возникает идея, что эта самая “жатва” должна быть именно там, где “сеял”? Понятно, что в отношении семечка и подсолнуха пространственное разделение невозможно. Здесь причина и следствие разнесены только во времени. Хотя, учитывая неразрывную связь между временем и пространством, вполне можно предположить и нечто разделенное в пространстве. Например, услышал я некоторые добрые слова в одном месте, а осознал смысл и действие таких пожеланий совершенно в другом. Причина и следствие оказываются разнесенными как во времени, так и в пространстве.

Получается, что принцип причинности не обязательно локализован. Даже скорее всего не локален. Тогда идея “возврата” на прежние уровни переходит в разряд фантазий. Вместо этого, плоский круг унылой “Сансары”  разворачивается в восходящую спираль. Причина и следствие продолжают дружить, только вот плоды мы “пожинаем” не там, где сеяли, а там, где можем их в полной мере осознать.

Понятно, что для знания чего-бы то ни было в полной мере, необходимо выйти за пределы познаваемого. Разглядеть дом можно только с улицы, но никак не из комнаты этого дома. Рассмотреть озеро, можно только с берега. Увидеть свою жизнь можно только из Посмертия, но никак не в течение проживания этой жизни. Большое, как говорят, “видится на расстоянии”.

Так и с кармическими следствиями. Осознать их (а значит попытаться скорректировать в случае такой необходимости) можно только на следующем и более высоком уровне существования, но никак не в тех же условиях, которые привели к появлению таких следствий.

Именно в этом, как представляется, заключается наше восхождение. Положительный опыт этой жизни является непосредственным вкладом в будущее существование. Отрицательный опыт – также вклад и также в будущую жизнь, только требующий доработки.

Необходима шлифовка и полировка заготовленного в этой жизни, но с использованием инструментов, которые по каким-либо причинам оказались для нас недоступными или мы еще просто не научились нажимать нужные кнопки. Заметим, что работать над ошибками придется нам и только нам самим. А вот методы и инструменты будут становиться все более разнообразными, любопытными, качественными и полезными. И предоставляться нам будут теми, кто призван доброжелательно оценивать нашу готовность к их использованию.

И никакого перерождения в баобаб. И никакого страха получить от Всевышнего повестку туда, где уже провели достаточное количество лет. И никакого отрицания прошлого. Просто учим все новые уроки в новых классах на следующем этаже…"

Блог А Попова

"Статус сына в отношениях «сын – отец» не поддается корректировке ни во времени, ни в вечности. Но у этой сущностной неизменности есть свои грани: уникальность и бесконечная динамичность."

Получается для большинства людей не признающих Бога, богосыновство так и остаётся  потенциалом, пока они его не примут и не захотят себя в этом статусе раскрывать?

 ...конечно.

Как можно стать Сыном того, кого ты не признаешь своим отцом?

"Каждый из нас воспринимает отца уникальным образом и такое уникальное видение отца выражается в неповторимом чувстве и несет в себе неподражаемое личное отношение, которое, однако, меняется и меняетс

Если я воспринял Отца уникальным образом и несу в себе уникальное отношение и видение Отца, получается что тогда Бога нужно искать не гдето а в каждом встречном человеке?

Теперь понятно, почему служение Богу Отцу не нужно, а нужно служение ближнему.

Похоже эволюционные религии должны поменять ориентир в своем служении Богу - на служение людям.

Но в чём должно заключаться такое служение?

...........я приведу основные мысли и для начала поввторюсь:

Служение — это отдача лучшего, из достигнутого, во имя лучшего.  

Конечно же в этой формуле речь идет не о передаче чего-то материального, а о искреннем стремлении поделиться результатами собственного роста.

Материальное или иное участие в жизни другого человека укладывается в различные варианты помощи, последствия которой всегда непредсказуемы, и принимая решение помогать, надо быть уверенным в том, что эта помощь не ускорит падение человека.

Помощь всегда направлена на человека, какой он есть, на человека, которого мы наблюдаем, а служение на человека, каким он может стать, то есть служение направлено на раскрытие человеческого потенциала, в отличии от помощи, которая снимает актуальные напряжения.

Эту реплику поддерживают: Алексей Белоусов

Служение другому человеку начинается с уравнивания накопленных потенциалов, общение в процессе служения — это всегда разговор равных, а «равный перед равным, права не имеет».

Такое общение с самого начала не должно привязывать к тому, кто служит, иначе «служение» одного будет провоцировать «прислуживание» другого, что категорически недопустимо.

Отсюда следует ещё один вывод: помощь и служение без запроса, — это всегда вторжение; вторжение, которое может нарушить проживание человеком неповторимого отрезка своей жизни и прервать набор им своего уникального опыта.

Но запрос не всегда формулируется в виде просьбы или прямого вопроса (это, пожалуй, исключение) и задача того, кто служит, такой запрос распознать в человеке в его случайном взгляде, неуверенной интонации, очевидной потерянности.

Если нет сомнений в наличии такого запроса, то корректным представляется подведению к его формулированию или стимулирование запроса. Только в парадигме «вопрос – ответ» рождается что-то совместное. Согласование совместного общения, есть антипод подчинению. Такое согласование даёт ощущение совместной работы – что важно.

Один из самых эффективных способов взаимодействия, это рассказ о перемене в себе, или приведение других примеров качественного роста.

Люди устали от тотального вранья, они перестали доверять мудрым книгам и хотят видеть перед своими глазами «то», как работают те знания, которые им предлагаются в качестве ориентиров, то есть привлекательным остается только личный пример.

Не убеждать в чём-то, а собственной жизнью показывать путь, «на глазах» делая шаги. Быть «носителем» тех знаний, которые обеспечивают твой рост, а не их «переносчиком».

Носители, своей ежедневной практикой, показывают соответствие проживаемой жизни, тем знаниям, которые их жизнь определяют, переносчики же позволяют себе существовать параллельно таким знаниям, то есть эти знания лишь в небольшой степени или вообще никак не определяют их каждодневное существование. Отсюда фальшь, ложь и недоверие, а самое грустное, подобного рода переносчики таким несоответствием компрометируют то разумное и светлое, что содержится в передаваемой ими мудрости.

"Возвращаясь в плоскость отношений создания и Создателя, можно сказать: Бог - Отец – неизменен, но меняется наше отношение к Нему по мере того, как мы раскрываем в себе способность воспринимать его ве

Получается в молитве мы не меняем Бога а меняемся сами?

 Бог не изменен - это один из основных его атрибутов, что же касается молитвы, то это в прямом смысле "самонаводящееся" послание и всегда попадает в "те руки", которые могут исполнить содержащуюся в молитве просьбу.

В молитве всегда присутствует личный интерес, - просьба, (в отличии от беседы или поклонения) - в ней мы стремимся к достижению осознаваемого результата. Это касается любой молитвы, кроме благодарения. 

Молитва всегда инициируется волей, она всегда осознаваема. Молитва не призвана делать человека более думающим, но скорее более осознающим; она не увеличивает знание, но углубляет проницательность. 

Молитва всегда остается пусть и возвышенным, но видом мышления. Именно мышление в определенной степени объединяет само обращение и просьбу.

Настоящей молитве присуще подлинная спонтанность, она не прихотлива в месте произношения, времени и форме, в которой произносится. Слова несущественны для молитвы: они всего лишь интеллектуальное русло, по которому может направить своё течение поток духовных молений. Словесная ценность молитвы при её индивидуальном вознесении заключается только в самовнушении, а при совместных молениях – в групповом внушении.   

Молитва не должна подменять собой действие, это извращает молитву, недопустимо только молиться, и ничего при этом не предпринимать. Мы должны исчерпать весь возможный арсенал имеющихся в нашем распоряжении средств и только осознав его несостоятельность, обращаться за помощью. Возможен вариант, когда молитва побуждает к действию, тогда само обращение и ожидание ответа активизирует те области нашего сознания, которые могут быть задействованы для решения возникшей проблемы. В этом случае мы более активно начинаем искать способы исполнения просьбы, содержащейся в молитве, а потом всё равно действуем.   

Молитва не является эволюцией магии; и та, и другая возникли независимо друг от друга. Магия являлась попыткой приспособить Божество к каким-то обстоятельствам, и «принудить» его, тем или иным способом, к исполнению воли человека. Молитва вписывает человека в Божественную реальность и подводит человека к исполнению воли Божества. Истинная молитва и моральна, и религиозна; магия не отличается ни тем, ни другим. 

Молитва побуждает нас искать помощь как бы с двух сторон, материальная помощь от находящегося в подсознании резервуара собственного опыта, а вдохновение и наставления от пограничной со сверхсознанием области контакта материального и духовного в области развития души (см. пост Душа. Что-то новое...).

"Страх и стыд обращают человека к его животному началу и являются недостойной мотивацией религиозной жизни."

Во что должны трансформироваться "страх" и "стыд" в религиозной жизни сына?

От того что я приму свое богосыновство, полагаю, что я автоматом не освобожусь ни от страха, ни от стыда.

))) Ответ то ниже был.

"Сущностное проявление, такое как сыновство, зиждется на семейных ценностях и любви, что само по себе освобождает от страха, прививает ответственность за дела Небесной семьи и смиряет осознанием своей вторичности по отношению к главе этого семейства – Небесному Отцу. "

Во что должны трансформироваться "страх" и "стыд" в религиозной жизни сына?

 ....и страз и стыд трудно во что-то трансформировать или переплавить. Оба эти чувства-состояния в основе своей несут отрицание, которое всегда приводит в нереальность.

Мы с вами уже как-то обсуждали  типы запретительной нравственности на примере Заповедей Моисея и пришли к выводу, что человек не может хотеть, чего-то не хотеть, на пример: хотеть не хотеть жену ближнего своего. И сравнивали эти заповеди с Нагорной проповедью Иисуса, как примером позитивной нравственности.

Изживание из себя страха, стыда, чувства вины - это работа, которую при этой жизни мы только начинаем и закончим не скоро....

"Именно настойчивость в таких достижениях выводит нас на раскрытие потенциала Божественного совершенства, который мы несем в себе в виде дара Богосыновства: «Царство Божие внутри вас есть» (Лк.17. 20-

О достижениях подробнее возможно?

О достижениях подробнее возможно?

Ограничивать, а затем и исключать из своей жизни то, что мешает двигаться к Богу, то есть раскрывать своё Сыновство и служить своим братьям.  Освобождение от своего животного начала, через контакты со сверхчеловеческим. Жить «небесной жизнью на земле», стараться выполнять волю Небесного Отца (см. пост Воля Бога).

  Освобождаться от соблазнов с помощью духовного преображения, вместо того, чтобы отягощать себя грузом обманчивого подавления смертных желаний. Старое и низшее  забывается только в любви к новому и высшему.

В запрете есть протест и есть победа, в отказе, только смирение. Терпимость, терпение, воздержание:  терпение -  на себя;  терпимость - на  других;  воздержанность, - общее ограничение инстинктов, пробуждение нравственного начала. Надо учится прикреплять к инстинкту высокие побуждения.

Не бояться двигаться в неизвестность, и в этом проявлять доверие к мирозданию, - учиться наслаждаться неопределенностью. Шаг в неизведанное всегда сопровождается повышением освещенности.   Нежелание идти в неизвестность, говорит о доверие только к своей группе.

Меньше страдать в горе и разочарованиях, это достигается, во-первых, когда вы меньше рассчитываете на других людей в своих личных планах и, во-вторых, смиряетесь со своей участью после добросовестного исполнения своего долга.

Предлагать сочувствие мужественным и отважным, при этом, воздерживаясь от чрезмерной жалости к трусливым душам, которые вяло сопротивляются жизненным испытаниям. Не предлагать утешения тем, кто уступает трудностям без борьбы. Не сочувствовать только потому, что сочувствуют вам.

Не противиться трудностям, чтобы научится обретать устойчивость и уверенность; быть преданным, честным и, кроме того, неунывающим; принимать испытания без недовольства и встречать трудности и неопределенности без страха. 

Не судить никого, но исключать дисгармоничные влияния на себя других людей; так же стараться ограничить влияний на себя различных функций (общества, церкви, государства).

Быть равнодушным и к хуле и к похвале, но помнить, что это небезопасно, так как мир почитает тех, кто ему угождает, и тех, кто его презирает, но терпеть не может тех, кто его не замечает.

В нашей жизни работа должна чередоваться с отдыхом; религия – уравновешиваться юмором. Глубокой философии должна помогать ритмическая поэзия. Трудности жизни – возникающее во времени напряжение личности – должны ослабляться успокоительным поклонением. Чувство ненадёжности, порождаемое страхом перед изолированностью личности во вселенной, должно нейтрализоваться исполненным веры созерцанием Отца и попытками осознания Верховного. 

Надо помнить, что верность Богу предполагает запредельную цель, а только запредельная, нереализуемая в материальном мире цель, может исключить разочарование от достижения этой цели и ограниченную радость от неполноты победы. Все же цели в   материальном   мире, - ловушки, так как все цели в материальном мире не достижимы: «тот», кто планирует, и «тот», кто получает, - разные люди.   

«Будьте всегда мудры, как змеи, но безобидны, как голуби». Иисус.

«В жизни рождённых в духе и познавших Бога смертных появляются следующие плоды: любвеобильное служение, бескорыстная преданность, доблестная верность, искренняя справедливость, просвещённая честность, неугасающая надежда, полное доверие, милосердная опека, неизменная доброта, великодушная терпимость и прочный мир». Иисус.

"Ум – обеспечивает рефлексию на окружающий мир, интеллект – решает задачи, но именно разум не только обеспечивает нам контакт с любой непостижимостью, но и является инструментом согласования этой непо

А качество или уровень развития физического мозга влияет на проявления разума?

...конечно, именно физический мозг является тем инструментом с помощью которого мы осуществляем взаимодействие сначала с материальным а затем и с космическим разумом.

И "качество" мозга (наследственность) и его физическое здоровье (адекватность) являются обязательными условиями нашего эффективного взаимодействия с реальностью.

 

"После такого «прикосновения – контакта» на повестку дня встает колоссальная по своей сложности задача по согласованию самой инертной, основанной на фактах материальной реальности, с самой динамичной

Получается что каждому индивидуально нужно учится выстраивать свою личную философию жизни?

Получается что каждому индивидуально нужно учится выстраивать свою личную философию жизни?

...по большому счету, в этом единственный её (жизни) смысл.

Можно называть этот процесс выстраиванием личной философии, можно выработкой жизненной стратегии или обретением намерения личностного роста, важна чтобы целеполагание в этих процессах носило  бы трансцендентный характер, лежало бы за пределами доступной нам реальности.

Эту реплику поддерживают: Алексей Белоусов

"Но было бы неправильно обозначать пути приближения к Богу исключительно духовными маршрутами. Бог, - есть Всё, и приближение к Нему возможно, в том числе, и через изучение Его проявлений, то есть, че

Бог есть - в том числе и несовершенная реальность в которой мы существуем?

 Бог, есть всё, но обратное не корректно, то есть сказать, что всё - есть Бог нельзя.

Далее надо бы перейти к обсуждению таких атрибутов Божественности как вездесущность и повсеместность, но думаю в рамках этого разговора делать мы это не будем.

"Наука изучает факты (куда мы без неё), истинная религия формирует ценности и проявляет идеалы, философия стремится согласовать факты с ценностями и идеалами, но только Божественное Откровение способн

А какие нибудь примеры можно про белые пятна в науке, религии и философии?

Энергетическая картина мироздания - одно большое белое пятно с редкими вкраплениями человеческих знаний. Философия этих проблем практически никогда не касалась и ни в одной религиозной книге на эту тему нет ни строчки….

"Стремление проявить Бога. Проявление Богоподобия, это проявление качества «источника». Бог – Источник всего, а источник только отдает: «Отдача лучшего, во имя лучшего», - есть смысл Служения."

Но что бы отдать лучшее во имя лучшего, я должен на что тоопираться?

Сущностное проявление?

Как узнать себя получше, через цель в другом человеке?

Или ничего узнавать не нужно, просто искренне делать то, что делается без мотива получить воздаяние?

Но что бы отдать лучшее во имя лучшего, я должен на что то опираться? Сущностное проявление?

...на свое сыновство по отношению к Богу.

Как узнать себя получше,

 ...через отражение в зеркале другой личности.

Идеально, если это любящая личность.

В любимом и любящем человеке можно увидеть себя, то, что называется "в полный рост", и картина буде соответствовать реальности, в отличии от всех вариантов само анализа и само оценки... 

Или ничего узнавать не нужно, просто искренне делать то, что делается без мотива получить воздаяние?

...это именно так и работает во всех НЕ материальных сферах деятельности.

Но упаси вас Бог, с таким подходом двигаться, например в бизнесе, - случиться катастрофа.

Закон эквивалентов определяет совсем другие жизненные парадигмы. Они не хуже и не лучше – они другие….

Надо учится прикреплять к инстинкту высокие побуждения.

Вопрос:

Разве это не самообманом будет? Ведь, истинная причина действия, это инстинкт, зачем к этому прикреплять высокие побуждение? Что это даст, кроме оправдания самого себя.

...пользу для того, на кого инстинкт направлен.

Мы говорим о межличностных отношениях конечно и если инстинкту суждено реализовать себя, то пусть в этой реализации будет как можно больше человеческого. Пусть проявит себя нравственная составляющая, пусть в другом человеке для вас появится созидательная цель и тд....

Жить «небесной жизнью на земле», стараться выполнять волю Небесного Отца

Вопрос:

Как узнать эту волю? 

Как узнать эту волю?

Я думаю, в рассуждениях о Воли Бога, нам стоит пойти от обратного и обозначить то, что волей Бога точно являться не может.

Воля Бога не может нести в себе какого-либо отрицания, Бог, есть всё, и Всё (Бог) не может отрицать самого себя,какую-либо часть самого себя, поэтому в пределе, любое отрицание ведет в нереальность.

Далее, воля Бога не подразумевает диктата Бога, то есть она не может нести в себе то, что отменяло бы свободный выбор, сделанный самим человеком.

Бог не профанирует свободную волю, давая нам возможность свободно выбирать, одновременно подменяя нашу волю - Своей. «Бог есть любовь», и эта любовь выражается в предоставлении нам возможности участия в самопретворении, то есть, через  возможность выбирать,  определять свою судьбу как божественного восходителя или «самодостаточного» животного (см. пост Предназначение человека).

Бог не отдаёт приказы, иначе бы Он Всесильный и Всемогущий не стал бы безучастно смотреть на то, как мы тут из кожи вон лезем, чтоб сохранить человеческий облик, а построил бы нас всех стройными рядами и отправил куда-нибудь в сторону…. «совершенства».

Мы не бездушные автоматы и воля человека соотносится с  волей Бога как индивидуальное решение и божественный план. Решение может совпадать с Планом, а может с ним расходиться, но каким бы не было решение План не настроен его аннулировать. И в этом контексте формула: «исполнится не моя воля, но твоя», - не работает, так как означает фактический отказ от собственной воли, то есть отказ от того, что, собственно, и делает человека – человеком перед Богом. Но работает другая: «моя воля в том, чтобы исполнилась воля твоя», - в этом случае речь идет о добровольном посвящении воли человека исполнению воли Бога, тогда индивидуальное решение совпадает с божественным планом. Свободная воля действительно священна на всех уровнях мироздания, и окончательный выбор наш и только наш.

Восприятие Воли Бога, это восприятия вектора приложения усилия, а не угадывание поставленной задачи.  Ответ на вопрос, заданный Богу: «какова воля Твоя», - никогда не приходит в виде прямого ответа, а если такой «ответ» приходит, то он точно не от Бога. Подобный вопрос обычно существенно проясняет ситуацию, для искренне задающего его, что позволяет принять более адекватное решение, - то есть, повторюсь, проявления воли Бога всегда подразумевает сохранение свободного выбора человека.

Исполнение воли Бога, в самом общем плане, это исполнение Его наказа, переданного нам Иисусом: «Будьте совершенны, как совершенен Отец наш небесный», - и не надо к этому наказу относиться как к некой абстракции, он конкретен как минимум в двух аспектах. Во-первых: из него следует, что Иисус видел в человеке существо несовершенное, но не греховное, а это важно, если брать во внимание те последующие искажения, которые низвели человека до положения провинившегося и погрязшего в грехах раба. И, во-вторых: у Иисуса звучит «будьте» совершенны, не «становитесь», не «обретайте», а именно «будьте» совершенны, из чего следует, что все необходимое, для того, что бы быть совершенным в нас уже есть, необходимо лишь стремиться раскрыть в себе этот потенциал божественного совершенства.

Стремление к раскрытию в себе божественного потенциала, каждым из нас воспринимается индивидуально и реализуется индивидуально, - толпой к Богу не ходят. Главное, чтоб каждый следующий шаг, пусть даже самый маленький, каждый очередной выбор нашей свободной воли раскрывал в нас этот потенциал.

Стремление к совершенству, на текущем этапе, можно рассмотреть как стремление к восстановлению духовного единства: «Все мы дети одного Отца, поэтому все мы братья» (Евангелие Иисуса), и в этом несомненно будет исполнение воли Бога.  

Воспринимаемым нами выражением воли Бога, несомненно, является та многоплановая помощь всей божественной иерархии, результатом которой является наш выход в посмертие, - переход на следующий этап раскрытие потенциала вечной жизни. И эта помощь обязательно учитывает наш выбор. Наше воля безусловна в вопросах продолжения жизни.

Для Отца реально только то, что исполняет Его волю, и, если мы живем, значит «не выпали» из поля воли Бога. Продолжение существования, есть ответ на осознанную или неосознанную молитву.

Мы воспринимаем волю Бога, как нечто действующее локально, и не способны воспринимать волю Бога тотально, - в бесконечности. По этой причине попытки выявить божественные законы на уровне нашей ограниченной реальности, будут сводится исключительно к человеческому толкованию воли Бога, и в этом смысле становится критично важным иметь критерий оценки, на сколько такие толкования, корректны по отношению к воле Создателя.

Критерий есть, он один, и заключается этот критерий в том насколько толкование воли Бога несет в себе любовь и заботу о человеке, и если подобное не прослеживается, то толкование и толкователя надо отправлять в путешествие... за «совершенством».  

Алексей Белоусов Комментарий удален автором

Вера это стремление к запредельности,а свои истоки вера берет только из разума?

 ....именно. Только в разуме.

Разум может проникать в любые реальности и только разум способен спровоцировать в нас ту духовную проницательность, посредством которой мы можем прикоснуться к реальности Духа. Помните: "Бог есть Дух"

"И "качество" мозга (наследственность) и его физическое здоровье (адекватность) являются обязательными условиями нашего эффективного взаимодействия с реальностью"

А если человек не имеет нормального "качества" мозга (из за наследственности) то получается он не может эффективно взаимодействовать с реальностью, а значит он изначально ущемлен в возможностях взаимодействия с реальностью, причем не зависящим от него причинам. То есть это рулетка, повезло не повезло?

 ...если у человека от рождения нет здорового мозга (наследственность) - пусть задаст вопрос родителям, если лишился такого мозга в процессе жизнедеятельности, - пусть задаст вопрос себе.

Рулетка - это выпадение определенной цифры, это олицетворение случая, шанса, удачи. Я не помню, чтоб на рулетке, кто - то в хоккей играл. Есть правила, они регламентируют тех, кто под эти правила попадают, а под них попадает абсолютное большинство. Болезнь или катастрофа - это не правило, это исключение, которое правилами не регулируется.

Мы живем в эволюционном мире, а он полон случайностей. Увы...

Исполнение воли Бога, в самом общем плане, это исполнение Его наказа, переданного нам Иисусом: «Будьте совершенны, как совершенен Отец наш небесный»

Тоесть можно сказать так: Куда бы не была направлена воля человека, это направление приложения воли,должно обеспечивать внутренний рост. И тогда это всегда будет совподать с Волей Бога?

...такое заявление вполне легитимно, с одной оговоркой, если воля человека не направлена на саморазрушение, а в пределе на отрицание своего Источника...

«...сохранить способность открываться новому знанию, обретать космическую мудрость, стремится к абсолютным ценностям»

Можно расшифровать, что такое космическая мудрость и абсолютные ценности...?

Можно расшифровать, что такое космическая мудрость

...это то, что формулирует всеобщее единство на различных уровнях мироздания, и это то, что стремится объединить "контрасты", например человека и Бога....

Сейчас мы отчаянно пытаемся объединить то, что объединению не поддается, а именно статичные образования и конструкции: устоявшиеся модели социальных систем, культурологические традиции и исторические наследия, - всё это лежит в горизонтальной плоскости построения мировых отношений. Формальное смешивание и попытки взаимного проникновение ничего кроме напряжения не вызывает. Согласование, — это не объединение, это действие по выявлению и снятию того самого напряжения, возникающего в отношениях между системами, традициями и наследиями. Объединение и гармонизацию нельзя сводить к смешению двух «разных цветов», это, скорее, улавливания в этих цветах схожих оттенков.

Можно расшифровать, что такое абсолютные ценности...?

....тут видимо придется дать некую градацию ценностей, чтоб подойти к абсолютной.

Начнем с ВЫСШИХ ценностей:  это те ценности, стремление к которым в данный момент времени, для конкретного человека, обеспечивают ему сущностный рост, то есть переход на новый, - мы не говорим более или менее высокий, - уровень существования.

Эти ценности так же должны «подбираться» человеком для обслуживания своей жизненной стратегии. Например: если какой-то очень погруженный в себя ученый – книжник решит наладить эффективное взаимодействие с материальным миром, то выбранная им ценность, расположенная там же, где и ценности материального мира на определенный момент времени, станет для него высшей ценностью и обеспечит ему переход на новый уровень. Более распространённым случаем, является стремление людей, которые заигрались с материальным миром, к высшим ценностям, расположенным на уровне смыслов или идей, для них эти ценности   обеспечат сущностный рост.

Выбор человеком своих высших ценностей должен обеспечить максимальный охват той реальности, в которой он существует, для набора максимально разностороннего опыта взаимодействия с ней.

ИСТИННАЯ ценность возникает (раскрывается для человека) в тот момент, когда конкретная личность начинает брать в круг своего внимания и интерпретировать вечностные или истоковые по отношению ко всем остальным, реальности. Истинная ценность всегда носит объединяющий характер,  истинная ценность притягательна для всех.

 Человеческий разум не создаёт истинных ценностей; человеческий опыт не наделяет вселенской проницательностью. В том, что касается проницательности, восприятия моральных ценностей и различения духовных смыслов, всё, на что способен человеческий разум, – это открывать, осознавать, истолковывать и выбирать.

Критерии истинных ценностей следует искать в духовном мире и на Истоковых уровнях вечной реальности. 

АБСОЛЮТНОЙ ценностью  является любовь Бога.