Название этого народа имеет эвенкийское происхождение. «Дуулганами» именовал себя один из тунгусских племен, впоследствии и давший начало новому народу. В переводе с эвенкийского это слово означает «срединный». Сами долганы называют себя «тыа-кихи», что означает «кочевые люди».

Долганы считаются самым северным тюркоязычным народом мира. Удивительно, что их язык имеет именно тюркские корни, хотя в основе состава народа лежит эвенкийский этнос. Так произошло потому, что роды и народности, из которых впоследствии образовались долганы, мигрировали и тесно контактировали с якутами. Оказалось проще всего перейти именно на их язык.

Долгое время у долган не было собственной письменности. Известно, что еще в 1960-е годы в местных газетах начали появляться небольшие тексты на долганском с использованием русского алфавита. А в 1973 году вышел первый сборник долганской поэтессы Евдокии Аксеновой (Огдо Аксеновой, по-долгански), который можно считать первым примером долганской литературы. Ее наработки затем использовали ученые и с 1980 года стали разрабатывать долганский букварь, по которому в следующем году долганский язык начали экспериментально преподавать детям в школе-интернате Дудинки. В ходе эксперимента выяснилось, что некоторые звуки неудобны для произношения, поэтому букварь пришлось дорабатывать. Финальную версию книги утвердили в 1985 году, но опубликовать впервые большим тиражом смогли только в 1991 году.

Сейчас долганский язык считают родным менее 5 тысяч человек, согласно переписи 2010 года. И менее тысячи указали, что активно говорят на долганском в повседневной жизни. Он не имеет официального статуса, но его изучают в 11 школах на Таймыре и в Якутии.

Сейчас долганы в основном считаются православными. На православие долган серьезно повлияли местные традиционные верования — шаманизм и анимизм. Культы долган схожи с эвенкийскими. В мировоззрении народа три мира: верхний (мир божеств и сильнейших духов), средний (мир людей) и нижний (мир мертвых). Задача шамана состоит в том, чтобы держать связь между миром людей и остальными мирами. Долганские шаманы делились на слабых («ылгын»), умелых («орто») и любимцев духов («атыыр»).

В быте долган и сегодня можно заметить отголоски традиционных анимистических верований. Например, рыбаки до сих пор делятся первым уловом с гостями или нуждающимися, а те в свою очередь не могут отказаться. Считается, что несоблюдение этой традиции приведет к неудачам на охоте или рыбалке.

Долганы раньше были кочевым народом, но в советское время практически полностью осели в поселках. Такие поселения выглядят как обычные русские деревни, но с некоторой поправкой на северные условия. То есть почти никто из долган больше не живет в традиционном чуме, потому что это попросту не имеет смысла. Что касается традиционной одежды, то она все еще считается очень практичным и удобным костюмом для охоты. Они продолжают практиковать охоту и рыбалку, но оленеводство за последние 20−30 лет пришло в упадок: только в трех северных поселках сельского поселения Хатанги практикуется разведение оленей.

Долгое время ненцев называли «самоедами» или «юраками». Название это образовано от этнонима «самодийцы» — так называли несколько народов, входивших в уральскую языковую семью. Кроме ненцев это еще и таймырские энцы, и нганасаны. Сами себя ненцы называют «неней ненече», что означает «настоящие люди».

Ненецкий язык принадлежит к самодийской языковой группе. У него есть два диалекта: тундровый и лесной. Они сильно разнятся фонетически, то есть тундровые и лесные ненцы вполне могут не понять друг друга. Ненецкая письменность основана на кириллическом алфавите с небольшими изменениями. Первые книги на ненецком языке начали выходить еще в XIX веке.

У ненцев, как и у долган, распространено православие, но оно смешано с местными культами. Они верят, что у всего в природе есть духи-покровители: у огня, воды, неба и солнца, а еще у болезней, смертей и так далее. По их представлениям, как и у долган, мир делится на три мира: верхний, средний и нижний. На небе живет создатель вселенной Нум, он ведает временами года и погодой. В подземном мире живет владыка Нга. Он забирает к себе души людей после смерти. Его окружают духи сихиртя, которые пасут земляных оленей «я-хора». А в среднем мире царят две покровительницы: грешница Парны-Не и светлая мать Земля Я-Небя.

Ненцы считаются родоначальниками крупностадного оленеводства и остались единственным народом Таймыра, который до сих пор продолжает массово кочевать. Стада оленей насчитывают от 500 голов — это минимальное количество, необходимое для выживания небольшой семье из трех-четырех человек. Известны упоминания о стадах до трех тысяч голов. Но здесь отделить правду от преувеличения довольно сложно, потому что на вопрос о количестве оленей довольно типичным ответом ненца может быть: «Глаз — мера, все мои олени». То есть ему принадлежат все олени до самого горизонта. Стада полностью покрывают потребность семьи в мясе, молоке и транспорте, но и занимают все свободное время. А потому для ненцев традиционные для других северных народов охота и рыбалка отходят на второе место.

Чтобы управлять стадом было легче, ненцы приручили собак. Они собирают оленей, если те разошлись в разные стороны, помогают на охоте, предупреждают об опасности и сопровождают во время длительных путешествий. Ненецкий народ вывел породу оленегонный шпиц, или, как говорят сегодня, ненецкая лайка. Ездить на собаках или запрягать их в нарты строго запрещено.

Оленеводы вынуждены кочевать, потому что иначе почва очень быстро истончится и перестанет быть плодородной. В кочевой сезон они перемещают стойбище каждую неделю. Благодаря этому они до сих пор используют традиционный чум — он легкий и прост в сборке. Несколько женщин — а собирают чум только женщины — могут собрать его за 40 минут. Сегодня чумы уже оборудуют генераторами, ТВ-антеннами и печками-буржуйками. Сам чум зимой покрывают оленьими шкурами, чтобы сохранить тепло, а в летнее время из брезента.

Нганасан ранее было принято причислять к самоедам по языковой группе, что не совсем верно. Нынешнее название тоже не является самоназванием — его придумали ученые-этнографы на основе известного многим народам Севера слова «человек». Сами себя они зовут «ня» — то есть «товарищ».

Язык — это основное, что заставляет выделять нганасан как отдельный народ. Он относится к самодийской группе. Нганасанским языком владеют около 125 человек. Несмотря на это, нганасаны стараются поддерживать и не забывать свой язык. Его изучают в школах в двух нганасанских поселках, на нем изредка публикуются материалы в местной газете, а Таймырское радио регулярно выпускает короткие передачи на нганасанском. Алфавит образован от кириллического. Но из-за большого количество сложнопроизносимых звуков туда добавили дополнительные знаки, которые обозначают, например, гортанные звуки.

Среди нганасан до сих пор можно встретить как православных, так и приверженцев традиционного культа. Для последних мир вокруг населен четырьмя видами сверхъестественных существ: нгуо (покровители матери стихий, как правило, женского рода), коча (духи болезней), баруси (духи-покровители местности, или просто духи) и дямазэ (то есть «горло имеющие», или животные — зооморфные демоны и помощники шаманов).

Нганасаны особенно чтили древний шаманский род -- нгамтусуо. Считалось, что из этого рода происходили самые сильные шаманы, их способности уважали даже соседние народы -- долганы и энцы. Последний из рода нгамтусуо -- шаман и сказитель Тубяку Костеркин (русская фамилия появилась в XX веке). Он жил во время, когда нганасаны перешли к оседлому образу жизни, а значит, шаманские обряды и значительная часть их культуры стали забываться. Тубяку стремился сохранить знания о своем народе и плотно работал с фольклористами и этнографами, передавая им таинства шаманизма и склада жизни нганасан. После смерти жены он передал свой обрядовый костюм Таймырскому краеведческому музею. Музей в свою очередь продолжает рассказывать гостям о шаманизме, духах и самом Тубяке Костеркине -- в этом году, в честь 100-летия со дня рождения шамана, музей организовал посвященную ему тематическую интерактивную выставку.

Нганасаны раньше были кочевым народом, но в советское время с приходом коллективизации и колхозов они переселились в поселки. Народ продолжает жить на своей исходной территории, охотиться, заниматься рыбалкой и прочими традиционными промыслами, просто теперь они живут не в чумах, а в обычных деревенских домах. Чумы же сохранились только в нескольких семьях в виде чумиков для хозяйственных нужд, например, копчения рыбы.

До 1930-х годов эвенков называли тунгусами, от якутского «тоҥ уус» (то есть «мастер холода»). В Забайкалье их называли ороченами, в Бурятии — мурченами, а в Приангарье — илэ. Самоназвание эвенков «эвэнкил» переводится как «живущие в горах» или «идущие поперек хребтов».

Эвенкийский язык относится к северной группе тунгусо-маньчжурских языков, имеет три наречия — северное, южное и восточное — и бесчисленное количество говоров. В качестве литературного используется наиболее изученный непский говор. Исследователи пытались записывать эвенкийский фольклор на этом языке еще в царские времена, и даже предпринимались попытки создать для них собственный алфавит, не увенчавшиеся значительным успехом. В 1929 году они все же получили свою письменность на основе латинской графики, а десятилетиями позже она была переформирована на основе кириллического алфавита.

Но эвенки сравнительно мало используют национальный язык — его знает чуть менее пяти тысяч человек. Тем не менее его изучают в детских садах и начальных школах, на нем издается художественная литература и выходят материалы в нескольких газетах.

Много русских слов были заимствованы или происходят именно из эвенкийского языка. Унты -- обувь с меховой обивкой, слово «шаман» произошло от глагола «са» -- «знать». Название реки Енисей происходит от эвенкийского «ионесси», что значит «большая вода», а река Лена или «Елю-Эне» -- «большая река».

Эвенкам тоже пытались привить православие, но они больше всех сохранили приверженность традиционным верованиям. Они тоже верят в существование трех миров — верхнего, среднего и нижнего. А шаман связывает эти миры друг с другом, приносит весточку от богов или предков, предсказывает погоду и важные события или задабривает духов. Костюм шамана обычно изображал волка или медведя, был украшен анималистическими фигурками и птичьими перьями.

Сейчас таймырские эвенки тоже живут в поселках и перестали кочевать. Но раньше они перемещались на многие километры, кочуя по всей Сибири вслед за пушным зверем. Оленеводство никогда не было для них главным занятием, они использовали оленей только в качестве транспорта. До того как начать вести оседлый образ жизни, эвенки считались непревзойденными охотниками и следопытами. В советское время они перешли на транспортное и мясное оленеводство.

До XX века их называли енисейскими самоедами. Сами энцы назвали себя «могади», «энчо», «пэ бай», но закрепилось самоназвание «эннэчэ» — человек.

Энецкий язык долго не выделяли в отдельный и относили к одному из диалектов ненецкого. На самом деле энецкий отделился от ненецкого не раньше полутора тысяч лет назад. Все это самодийская языковая группа. Энецкий язык делится на лесной и тундровый диалекты, которые настолько разительно отличаются друг от друга по языковой структуре, что эти две группы с трудом могут понять друг друга.

Энцы дольше остальных народов Таймыра оставались без собственного алфавита. Но в 1986 году лингвист Наталья Терещенко разработала для энцев алфавит на основе кириллических букв и лесного диалекта -- она была первым исследователем, кто выделил энецкий в самостоятельный язык. Его официально не приняли, однако теперь на этом языке выходят статьи в местных газетах, фольклорная литература и религиозные переводы. Тем не менее активных носителей языка осталось меньше двух десятков человек.

Попытки структурировать и юридически закрепить энецкий язык продолжили в нашем веке Проектный офис развития Арктики (ПОРА) и Сибирский федеральный университет. Лингвисты, специалисты по энецкой культуре совместно с носителями языка создали энецкую письменность на основе кириллицы и дополнительных символов, обозначающих звуки речи. В работе приняли участие Зоя Болина, Дарья Болина, Андрей Шлуинский. В результате был выпущен энецкий букварь и рабочая тетрадь, а проект презентовали с большой трибуны ООН, чтобы закрепить его официальный статус. В дальнейшем в рамках проекта «Энецкая письменность» ПОРА планирует издать грамматику энецкого языка.

Энцы тоже считаются официально принявшими православие. Но это не помешало им продолжать поклоняться местным духам-хозяевам. Они почитают священных животных, помещают их изображения в особых местах и приносят им в жертву деньги, оленье мясо, кусочки сукна и прочие маленькие, но ценные подарки. Особенным уважением пользуется олень. А олень белой масти и вовсе считался принадлежащим верховному божеству Нуму. Таких оленей нельзя было запрягать в нарты или забивать на мясо.

Сейчас энцы компактно живут в нескольких поселках на правом берегу Енисея в обычных домиках, отказавшись от чумов. Лесные энцы живут в поселке Потапово (входит в состав городского поселения Дудинка), а тундровые энцы в поселке Воронцово (сельское поселение Караул). Традиционные занятия сохранились — охота на дикого оленя и рыболовство.