Аркадьев М. А.
Письмо к А. Д. Линде от 20.09.93
Ю. А. Лебедев
Предисловие публикатора
Публикуемое ниже письмо М. А. Аркадьева к А. Д. Линде представляет безусловный интерес с нескольких точек зрения.
Прежде всего, оно интересно как свидетельство достаточно широкой известности проблем интерпретации квантовой механики и, в связи с этим, ее многомировой интерпретации. То, что философ М. А. Аркадьев имеет по этому поводу вполне сформировавшееся мнение, с одной стороны характеризует его как мыслителя, находящегося «на передовых рубежах науки», а с другой – что эти «рубежи» вовсе не так «далеки» и «недоступны», как это представляется многим гуманитариям.
Кроме того, обнаруживаемое М. А. Аркадьевым «несогласие» с многомировой интерпретацией вовсе не является ее «безусловным отвержением». Его сомнения обусловлены той философской традицией, которая зиждется на признании единственности Истины. Кстати, как мне кажется из короткого опыта личного общения, и его адресат стоит на той же философской позиции. И это – один из, на мой взгляд, обещающих весьма плодотворное разрешение парадоксов эвереттики: она возникла, развивалась и существует в интеллектуальной среде, философская почва которой несовместима с её собственными постулатами. (Или, точнее, плохо совместима). И мне представляется, что когда в результате своей жизнедеятельности она подготовит соответствующую философскую почву, ее экспансия в ментальную сферу социума приобретет необратимый характер.
И, наконец, сами личности автора и адресата письма ярко свидетельствует о том, что разделение исследования Мироздания на ручейки науки, философии, искусства - это исторический рудимент и мы в очередной раз, на новом витке «диалектической спирали», близки к эпохе гармонического Познания. Для того, чтобы читатель осознал естественность тона публикуемого документа, приведу характеристику взаимоотношений автора и адресата, сообщенную мне самим М. А. Аркадьевым:
«С Линде я познакомился в марте 1987 года на его докладе на семинаре на биофаке МГУ у А. Левича "Вечно существующая Вселенная". После этого я сразу пригласил его с этим же докладом на свой Межвузовский философский семинар в РАМ им. Гнесиных. Завязались приятные отношения, я приходил к нему домой пару раз для обсуждения философских аспектов инфляционного сценария, он говорил о Шопенгауэре и индийской философии, как о возможном концептуальном аналоге или, скорее вдохновителе его идей. Потом он сразу уехал в Женеву в CERN, мы созванивались. Когда он поехал работать в Стэнфорд, я начал ездить много по миру с Хворостовским, и Линде каждый раз с удовольствием бывал на наших концертах в Сан-Франциско. Именно на одном их этих концертов в артистической был тот разговор, ответом на который было мое письмо. Письмо от Линде почему-то не сохранилось, но, скорее всего, его и не было, он не любитель переписки. Мы с ним созванивались и встречались, он мне высылал свои статьи». Ю. А. Лебедев 28.12.05
Текст письма:
20.09.93
Дорогой Андрей!
Извини, что так долго не давал о себе знать - большое количество гастролей и пр. Все это время я постоянно внутренне обсуждал с тобой проблемы, затронутые нами в артистической в Сан Франциско, в твоей статье "Стационарная вселенная".
Кроме того, я давно пытаюсь понять ход твоих мыслей о проблеме сознания, высказанных в книге в параграфе "Инфляция и антропный принцип" (10 гл.С.248 и до этого) .<Здесь и далее речь идет о книге А.Д. Линде «Физика элементарных частиц и инфляционная космология», М. "Наука". 1990 – примечание публикатора>
Но сейчас о другом: я тебе обещал информацию о принципе "как если бы"("Als Ob"- выражение Канта). Автор книги "Философия "Как если бы" (Philosophie des Als Ob. Berlin, 1911)
- Ханс Файхингер (Vaihinger) - нем. философ (1852-1933).
Излагаю тебе информацию о нем:
преподавал в Страсбургском ун-те, а также в ун-те Галле. Получил известность как исследователь кантовской философии. Основал журнал "Kant-Studien" и Кантовское общество (Kant-Gesellschaft). Особой популярностью пользовался его комментарий к "Критике чистого разума". Разработал концепцию фикционализма, основу которого составляет положение Канта о том, что "идеи разума" (т.е., такие идеи, предметы которых не даются в возможном опыте. Вещи, так сказать, предельные: бессмертие души, мир в целом (вселенная), Бог) должны рассматриваться так, "как если бы"(als ob) их предметы существовали.
Согласно Файхингеру рациональное мышление не способно полностью охватить непосредственно переживаемую реальность (т. е. как я понимаю, речь идет о мире как целом) поэтому познание должно ориентироваться лишь на практическую применимость выводов (последняя понимается широко). Для этого достаточно рассматривать результаты познания "как если бы" они были истинными, т.е. как фикции. Фикция, по Файхингеру, - это "измышление" (Erdichtung), оправданное с точки зрения определенных целей, способствующее возрастанию интенсивности жизни, развитию познания и пр. Он различает фикции, гипотезы и догмы. Догмы это то, истинность чего некритически принимается как нечто самоочевидное. Цель познания он видит в превращении догм сначала в гипотезы - т.е. в предположения о реальности, а затем в фикции, т.е. в то, что сознательно мыслится как нереальное, т.к. доступа к подлинной и целокупной реальности у нас нет.
Что мне представляется существенным во всех этих рассуждениях? То, что мир как целое с точки зрения Канта, не может быть предметом опыта, а, следовательно, и предметом рационального познания (а другого, по мнению Канта, не может быть).
Мир как целое, или Вселенная является типичным примером "вещи в себе", а, следовательно, представляет собой нечто лежащее за пределами пространственно-временных представлений, ведь пространство и время для Канта, это сетка, через которую мы познаем объект, а объект дан только в корреляции с субъектом и т.д. Мне кажется, что все это довольно близко к следующим твоим рассуждениям на с.211 "Инфляционной космологии..." "...Вселенная в некотором специфическом смысле существует и сама по себе (по-немецки - fuer sich, вещь в себе или в другом варианте перевода - вещь сама по себе. Здесь ты просто пользуешься терминологией Канта_М.А.), но о ее существовании во времени можно говорить лишь применительно к описанию квазиклассической эволюции ее части, оставшейся после выделения из нее макроскопического наблюдателя с часами (т.е. после распадения мира как целого на объект и субъект, что совпадает с моментом появления познающего сознания- М.А.)."
В этом смысле волновая функция Вселенной есть именно "идея чистого разума", как сказал бы Кант, и методологическая фикция, как сказал бы Файхингер. Поэтому независимость волновой функции Вселенной (в уравнении Уилера-ДеВитта) от времени может быть следствием структуры самого акта сознания (имеется ввиду человеческое сознание), оперирующего с таким экстремальным объектом как Вселенная в целом, который и объектом-то в строгом смысле не является. Именно на специфику этой (неизбежной) логики обращения с подобными объектами и указывал Кант, говоря, что такие предметы лежат за пределами пространственно- временной структуры, то есть того мира, который ты описываешь как результат разбиения на две макроскопические части: наблюдателя и все остальное. Впрочем, все эти рассуждения вряд ли будут для тебя очень интересны, так как не обладают ясным физическим смыслом. Для меня же важно понять в каком направлении ты мыслишь. В частности меня давно волнует твоя неприязнь к копенгагенской интерпретации, которая (неприязнь) представляется мне результатом какого-то странного недоразумения. Более того, я склонен думать, что вообще нет никакой принципиальной логической разницы между многомировой и копенгагенской интерпретациями. С точки зрения последней, как я ее понимаю (и как, кажется, ее понимали Гейзенберг,
Паули
и Дирак)
волновая функция есть запись нашего, условно говоря "пакета возможных знаний" об объекте. Редукция волнового пакета не есть в таком случае физический процесс*, а обнаружение, что из всех возможных информационных альтернатив мы наткнулись именно на данную. Тогда нельзя говорить, что наблюдатель является в прямом смысле со-творцом Вселенной, а только в метафорическом. Ты же, как мне показалось, упрекаешь (на с.211) копенгагенскую интерпретацию именно в буквальном понимании такого сотворчества, что, как мне кажется, не соответствует действительности.
Но как многомировой подход рассматривает ту же саму ситуацию? Волновой пакет - это запись существования множества возможных миров** и его редукция - обнаружение того, что мы находимся именно в этом мире, а не в другом. Но сам факт такого обнаружения описывается как информационный: мы получаем информацию, подтверждающую наше существование именно в этом мире. Наличие всех других миров в качестве прямой физической гипотезы ("как если бы") представляется мне логически эквивалентным информационному подходу. Ведь как тебе удастся строго отличить возможный физический объект от возможной информации о нем?*** И то, и другое является теоретическим конструктом, и то, и другое дано на экране нашего сознания (то есть является фикцией в смысле Файхингера) .
Мне кажется, что я еще отнюдь не убедил тебя, не нашел более ясной аргументации. Но интуитивно я ощущаю, что можно доказать наличие полной логической эквивалентности копенгагенской и многомировой интерпретации. Более того, мне кажется, что их связывает и то понимание слабого антропного принципа, который ты упоминаешь и анализируешь в своей книге. Может быть, позднее мне удастся выразиться более ясно.
Что касается проблемы сознания, так как ты его ставишь в своей книге, то здесь у меня тоже постоянно сохраняется какое-то чувство тревоги. В каком смысле ты говоришь о возможных степенях свободы сознания как о проблеме собственно физической? Не является ли построение любой теории фундаментальным актом сознания, и в этом смысле несет в себе фундаментальные структуры сознания (хотя бы логические). Ведь теория и есть, собственно говоря, само сознание как таковое. В этом смысле она описывает не только возможные физические объекты (явно), но неявно описывает себя саму - то есть структуру сознания со своими степенями свободы. Не является ли твой призыв к возможному построению теории сознания, по сути, призывом к тому, чтобы перевести неявную структуру сознания, воплощенную в физической теории, в явную - то есть отрефлектировать те акты и структуры сознания, которые лежат в основании самой теоретической деятельности человека? Но ведь этим и занимается философия.
Философия не строит возможные миры - она занята осознанием того, что из себя представляет сознание, то есть является сознанием о сознании, рефлексией второго уровня, так сказать. В этом смысле я с тобой полностью согласен - невозможно построить хорошую большую теорию не рефлектируя те акты сознания, которые приводят к ее построению, а, тем самым, рефлектируя структуры человеческого сознания вообще и драму столкновения сознания с миром. Именно этим мне и импонирует копенгагенская интерпретация (если я вообще ее понимаю)****.
Как мне представляется, она сохраняет в явном виде коллизию универсум/сознание и обнажает фундаментальный смысл этой коллизии. Копенгагенская интерпретация в этом смысле демонстрирует фундаментальную "философичность" физического познания*****. Впрочем, уверен, что тебе все это ясно и так. Тогда разъясни мне, пожалуйста, что ты имел ввиду в своем рассуждении о степенях свободы сознания, наверное, я еще не достаточно хорошо улавливаю все оттенки твоих рассуждений…Твой Миша
Примечания публикатора
*Разумеется, если волновая функция не есть функция состояния объекта, а функция «"пакета возможных знаний" об объекте», ее редукция не является физическим процессом. Но копенгагенская интерпретация связана именно с функцией состояния.**Это – вполне корректное определение.***Ответ на этот вопрос приведет к необходимости разбора вопроса об отношении эвереттики к солипсизму. Такое отношение рассмотрено в работе http://www.everettica.org/article.php3?ind=28****Эвереттика предлагает рассмотреть более масштабную драму – столкновение сознания с внешними мирами.*****А эвереттика выявляет физикализм философии.
Источник: https://everettica.org/article.php3?ind=50