Что бы ответить на этот вопрос, для начала надо определиться с теми смыслами, которые мы вкладываем в слово религия.
Для обывателя религия это все то, что имеет отношение к религиозной вере, церкви, священникам, религиозным праздникам, ритуалам, обрядам, и, где-то там в конце, к Богу.
И к Богу у обывателя всегда есть претензии: «почему допускает», «почему не остановит», «почему никак не победит».
Если исходить из такого понимания религии, то она не только Богу не нужна, она и для человека вряд ли может принести какую-то пользу.
Всяческие попытки обсуждать религию неизбежно спотыкаются об одну терминологическую невнятность: участники таких дискуссий путают религию и религиозную традицию.
Верующие люди в таких спорах пытаются рассказать о своем жизненном пути, религиозных опытах и прозрениях, а материально настроенные оппоненты в качестве контраргументов вспоминают религиозные войны, набожных тиранов и нетрезвых служителей культа.
Почему эти споры не имеют никакого смысла - потому что участники этих баталий говорят о разных вещах: защитники религии говорят о личном опыте Богопознания, благодаря которому они встали на путь неких трансформаций, а их противники о попытках воспользоваться таким опытом для создания церквей, обоснования религиозных (политических) идеологий, укрепления института священства.
Классическим примером создания религиозной традиции является Христианство, в основе которого лежит личный опыт Богопознания Савла Торсянина (ап. Павел) при его встрече с Иисусом на Дамасской дороге.
В попытке распространить (социализировать) этот опыт у Савла прозвучала фраза: «Посему умоляю вас, подражайте мне, как я Христу» (1-ое. Кор. 4.16), что и послужило началом Христианской традиции.
Необходимо сделать акцент: как только звучит призыв делать что-то так же, как это делал кто-то: «подражать Христу также, как я…», или «любить Христа так же, как я…», - то опыт последователей авторов таких призывов и приводит к социализации религиозных переживаний, но в этом случае надо говорить не о религии, а о религиозной традиции.
Религия, в отличии от религиозный традиции, это всегда индивидуальный и сугубо личный опыт построения отношений с Богом.
Такой опыт ничем не корректируется, в нем никто, кроме человека и Бога, не принимает участия; это всегда очень личное, трепетное и сакральное действие. (подробнее в материале: «Религия, когда слово не виновато».)
Религия никогда не бывает напоказ, а религиозная традиция, — это всегда публичность, — это всегда напоказ.
Когда человек становится на путь обретения опыта Богопознания, то в определенный момент у него возникает необходимость встроить этот опыт в ту или иную религиозную традицию, чтобы иметь возможность обсуждать свой опыт, делится им, то есть стать частью какой-то общности, - традиции.
Но надо четко понимать, что в таком стремлении есть определенная опасность: религиозная традиция может поглотить или растворить в себе религиозный опыт конкретного человека.
Человеку несложно принять Бога как идею, сложнее найти для себе адекватную идею Бога и ответить на вопрос: «а кто для меня Бог, и кто я для Бога», но истинная религия начинается тогда, когда человек начинает переживать Бога, - переживать отношения с Богом.
Любая религиозная традиция несет в себе угрозу именно религиозным переживаниям. Их очень легко забубнить в заученных молитвах и расплескать в публичном поклонении.
С учетом желания дать развернутый и внятный ответ на вопрос, вынесенный в название материала, нам есть смысл рассмотреть и другие возможные последствия пребывания в религиозной традиции конкретного верующего.
Любая религиозная традиция неизбежным образом строит забор, создает теологическую, философскую и культурологическую локацию, и делит все человечество на тех, кто находится внутри этой локации (внутри забора), — это так называемые «свои», и тех, кто в этой локации не находится в силу тех или иных обстоятельств, — это «чужие».
Очевидно, что разделять единую паству единого Бога занятие бессмысленное и бесперспективное: «земные заборы до неба не достают», но можно попытаться единого Бога сделать только своим «богом» или «богом» для своих.
Любая религиозная традиция стремится к приватизации Бога, который в этом случае может и должен «обслуживать» только тех, кто в него верит и его принимает. А дальше формулируется некий «символ веры» принятие которого и означает приобщение к «своим».
Религиозной традиции недостаточно простой веры человека в Бога, традиция настаивает на принятии своих убеждений, связанных с верой, - принятие догматов. Именно поэтому все традиционные религии интеллектуальны в своей основе, ведь согласие с убеждениями — это всегда действие нашего интеллекта.
Подобные рассуждения делают очевидной основную проблему традиционных религий: если для того, чтобы стать «своим» достаточно согласия и принятие «символа веры», то наличие самой веры становится почти необязательным условием, так как ни оценить, ни проверить это наличие не представляется возможным. Таким образом и появляется феномен название которому: «религия без веры».
В том пространстве за забором, обязательно должны находиться нравственные и теологические ориентиры, с которыми в своей религиозной жизни соотносятся индивидуальные верующие.
Роль этих ориентиров, как правило, выполняют люди из прошлого, с высоким духовным статусом, которых называют пророками, великими учителями или «святыми». И мало кто задумывается о том, что мы вкладывает в это понятие «святость».
Святость проявляется в способности не искажая отражать Божественную реальность, но кто способен на это?
Никакому человеку такое не под силу хотя бы потому, что человек несет в себе определенную неполноту, он только «часть» той полноты, которую мы называем Богом, а часть, в попытке отразить «целое», неизбежно будет Его искажать.
То, что обладает подлинной святостью становится привлекательным для всех, - отраженная Божественность не может быть непривлекательной, - а то, что сейчас объявляется «святым» является привлекательным только для отдельных групп верующих.
За тысячелетние истории в религиозных традициях сформировались многочисленные сонмы так называемых «святых», и в этом отношении Христианство «впереди планеты всей».
На эту тему даже ерничать не хочется, но как по-другому можно относиться к этим профсоюзам по интересам? Кто-то из «святых» отвечает за материальный успех, кто-то за здоровье, кто-то содействует набору персонала, кто-то способствует удачному протеканию беременности, а кто-то помогает пережить тюремный срок.
Абсурдность подобной религиозной практики становится ещё более очевидной, когда последователям религии, признающим единого Бога, такая или иная традиция предлагает поклоняться: «косточкам, гвоздикам, камушкам и тряпочкам».
Феномен, когда что-то духовное, - духовную ценность, - пытаются поместить в материальный предмет, имеет определенное название, — это язычество; грустно, что за призывы поклоняться различным фетишам уже давно никому не стыдно.
Пребывание в религиозной традиции неизбежно попускает и взращивает религиозную гордыню, так как в основании «забора» отделяющего её (традицию) от всего остального теологического пространства лежит принцип доктринальной исключительности и сектантского превосходства над другими группами: «наши догматы, - самые правильные догматы, наши ритуалы наиболее точно отражают суть, наши обряды самые обрядовые, а праздники, - самые праздничные…».
Очевидно, что исключительность и превосходство наделяют такими же полномочиями и священство, призванное обслуживать «исключительную и превосходную» религиозную традицию.
Именно через «священство» приватизированный «бог», сообщает условия своего лояльного отношения к избранной пастве и объявляет характерные особенности спасения уверовавших в «него».
Хотя очевидно, что условия так называемого спасения формулирует то самое священство, не всегда опираясь даже на собственную догматику, а затем приторговывает «спасением» далеко не всегда мотивирую себя бескорыстным служением.
Конечно, священство напрямую заинтересованно в том, чтобы спасать чью-то душу: «пожарник не может без пожара, врач без болезни, священник без греха», - поэтому до сих пор актуально звучат слова Иисуса, обращенные к «священству» тех времен: «Делайте то, что они говорят, но не делайте того, что они делают» *.
И наконец, в традиционных религиях все ценности расположены в прошлом: в прошлом все мифы, все чудеса, все пророки и «святые», в прошлом все духовные авторитеты и авторитетные толкования, — это действительно помогает традиции сохранить ценности, но никак не способствует раскрытию человеку его предназначения.
В результате подобного разворота ко всем этим ценностям человек начинает жизнь «спиной вперёд».
Но прошлое – это только часть нашего пути, и без уверенности в будущем настоящее звучит невнятно; сомнительную историю со «страшным судом» вряд ли можно отнести к вдохновляющей перспективе.
Итак, подводя некоторые итоги, можно сказать, что религиозная традиция образуется в результате попыток социализировать и обобщить личный религиозный опыт одного человека или группы его последователей.
Традиция пополняется опытами Богопознающих людей прошлого, закрепляется в догматике, пытается сохранять свои ценности в ритуалах и популяризирует себя в обрядах.
Традиция продолжает быть убежищем для очень занятых собой и своей жизнью душ, выбравших для себя роль религиозных автоматов, - бездумных получателей утешений.
Но мы все разные…
Бог не творит копий, — это было бы признаком Его беспомощности, - мы все уникальны, и наш опыт познания Бога уникален; его до нас никто не обретал и после нас никто повторить не сможет.
Мы не должны любить Бога так, как его любил «кто-то», мы должны любить Его по-своему, как понимаем, как умеем и с теми силами, которые у нас на сегодня есть.
Не надо ничего придумывать, не надо себя не на что насиловать, надо спокойно разобраться для себя с тем характером отношений, который связывает нас с Богом: «кто мы для Бога, и кто Бог для нас»?
История знает много характерных особенностей в отношениях человека и Бога: человека представляли как раба гневливого «Бога – Господина», и как слугу справедливого «Бога – Царя».
Две тысячи лет назад Иисус Назарянин сказал, что мы не рабы Бога и не Его слуги, - мы дети Бога, и мы все братья, - члены одной Небесной Семьи.
И прозвучало Евангелие Иисуса:
«Все мы дети одного Отца, и поэтому все мы братья».
Во главе этой семьи стоит любящий нас и милосердный Отец, который не держит в неведении своих сыновей (дочерей) относительно их места в его любящем Отцовском сердце, и он не скрывает от них космическое предназначение:
«Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». (1Ин.3.2)
Иисус завещал нам любить Отца и заботиться о своих братьях; он научил нас дружбе с Богом и преданности Небесной семье.
Не верьте тем представителям религиозных традиций, которые берутся рассуждать о лицеприятии Бога, и заверяют, что Бог кого-то любит больше, а кого-то меньше. Те, кто утверждают подобное, просто не понимают о чём говорят.
Они пытаются ограничить условиями проявления Его любви Того, чьё бытие не ограничено никакими условиями; Бог вечен и бесконечен, повсеместен и вездесущ, всесилен, всеведущ и т.д. и т.п.
Религиозные традиции приписывают Богу те качества, которые являются недостойными даже для человеческого воплощения, такие как гневливость, мстительность, фаворитизм; они делают Бога человекоподобным, вместо того чтобы стремиться сделать человека подобным Богу.
Религиозная традиция основывается на институциональной церкви, догматике и власти духовенства, религия исключительно на личном и живом опыте познания нашего Небесного Отца.
Мы, проживая свою жизнь, нередко теряем связь со своим Отцом, вольно или невольно отворачиваемся от Небесной Семьи, перестаем понимать наших братьев.
Восстановление связи по латыни звучит как: «re-ligare», а по-русски религия.
Религия – это деяния индивидуальной души в её попытках построить (восстановить) отношения с Создателем: это связь с Богом, это проницание Бога, и упование на Него.
Теперь мы можем осознанно ответить на вопрос: нуждается ли Бог в религии?
В религии ДА, в религиозной традиции НЕТ.
* (Мф. 23.3)
Материалы на подобные темы: Религия. Когда слово не виновато; Религия из первых рук; Библия. Что не так. Якоря Ветхого завета; Христианство. Две традиции, два пути; Химеры христианской традиции;