Как-то я услышала, как на школьном концерте дети пели Леннона, Imagine, – кажется, такие слова: «..there’s no countries, it isn’t hard to do, nothing to kill or die for, and no religion too». И я вдруг поняла, что слезы текут, потому что песня не врет. Духовное – объединяет, перешагивая рознь, а религиозное – наоборот, разделяет.
Наша служба «Среда» началась в 2011 году с проектов в области социологии религии, и некоторые проводимые исследования уже показывали что-то такое, неоднозначное. Например, на вопрос: «опишите, как выглядит религиозный человек?» – получали ответ: «мрачный, бородатый, если женщина – косынка и юбка в пол». Спрашивали: «Верующий – он какой?» – а тут сюрприз: другой, не такой, как религиозный. Про одежду уже не звучало. Звучало про поведение, про характер: порядочный, добрый, даже улыбчивый. Религия – одно, вера – другое. Про то, как описывали «православного», лучше промолчу.
До какого-то момента мы отказывались это видеть. Видеть, что религиозное не убирает границы, а, наоборот, создает, строит стены, тонкие или толстые, маргинализирует, в пределе – ведет к войнам. Часто не уважает человека, даже когда воюет за «уважение к человеку»...
При этом у людей вокруг огромный запрос, просто голод, на духовность – какую угодно. Незабываемый был график в одном исследовании, рост числа медитирующих за последние 10 лет, – ракета. Мне рассказали, как нынче планируют книжные магазины: на одну полку научно-популярных книг – пять полок эзотерики. Пусть даже это полу-фольклорная духовная культура на детском уровне: ожившие архетипы из сказок, квантовые чудеса, просто чудеса, мистика, оккультизм. Тут и здоровье за пять копеек, и мошенничество – все сливается воедино. Мало духовно взрослых, трезвых людей. А духовные дети доверчивы, тем более когда они уже в биологическом в почтенном возрасте.
Вот только поверхностная эзотерика не очень-то объединяет. Что происходит? Берется опыт некоей глубокой духовной традиции, и делается вкусная «пустышка». Глубина делается продаваемой профанацией. Вот что сейчас происходит с такими ключевыми понятиями, как «дух», «душа», «разум», «духовное сердце»? Подмена на подмене. И результатом духовного поиска становится языческая энергия, неопытная мистика, которая врывается в жизнь людей и рвет и их самих, и окружающих.
Настоящая духовная культура – это про трезвость и связь. Это поиск того, что, поднимаясь к метаистории, позволяет нам преодолеть человеческую историческую рознь. Если, конечно, потом, оттуда, сверху, эта духовная культура не падает в официальную идеологию и не окружается репрессирующими ценностями. Ведь уважение к собеседнику возможно только, когда нет задачи его переубедить. А если конвертировать, обратить человека в свою веру, в свою «точку зрения», даже в свою эстетику, – важнее, чем его услышать и понять… Увы, но так уважение к человеку оказалось за пределами многих исторических церковных иерархий.
Не помню, кто сказал: «Трагедия русской культуры в том, что Пушкин и святой Серафим Саровский не знали друг о друге, хотя жили в одно время». Считается, что расхождение религиозной и культурной духовности в России началось с Просвещения, с инверсионной модернизации догоняющего типа, то есть не своей, а привнесенной, заимствованной с Запада. В Европе такой ситуации не было, там несколько веков перед этим мертвым дыханием дышала схоластика, и духовность часто формировалась именно светская. А в России было не так, у нас над законом был закон «не по совести, а по милосердию», поэтому пришедший в XVII-XVIII веке разрыв разных типов духовности стал мучителен и заметен, особенно в культурных элитах. Которым мало рамочки, косыночки, постного пирожка с картошкой и упования на чудо. Которым еще хочется и понимать что-то самим, и быть немного понятыми, и даже этого, чтоб ему пусто, уважения.
Если предположить, что мы все немножко заблудились в поисках духовности, то почему это произошло? Потому что, повторю, не хватает духовной культуры. Была бы она – собрались бы за одним столом, с уважением друг другу, без миссии как камня за пазухой, и не важно, кто во главе стола. Культура не иерархична, культура – это Логос, со-общение, связь. Это когда понять важнее, чем высказаться. А сейчас духовность, которая реальная, живая в больших религиозных традициях, часто оказывается не коммуницируемой. Начинаются религиозные маркетинговые войны.
Для меня стержневой, наглядный образец духовной культуры – гостеприимство Авраама. Приходят путники, и он не спрашивает, каким богам или идолам они поклоняются: они прежде всего люди. Он их угощает, принимает как дорогих гостей. Усаживает за стол, сам прислуживает им. А это, оказывается, не люди, а Ангелы. И с нами Троица. И даже «Троица» Рублева. Наглядно? Вот это – та самая духовность, которая объединяет, а не разделяет. Иногда людей, далеких от религий, иногда придерживающиеся какого-то вероисповедания, не важно, – Авраам не выбирает гостей.
Нам в «Среде» хотелось попытаться сшить разошедшееся, сесть за один стол, предложить какую-то фактуру, угощение для общей интеллектуальной трапезы, для встречи светского и религиозного экспертного сообщества. Казалось, что и повестка может быть общей, и задачи общие, и воля собеседников направлена примерно одинаково, – в сторону для кого-то общечеловеческих, а для других – евангельских ценностей. Но что-то плохо у нас получилось. Стало быть, идем дальше.
…Однажды возникла идея арт-исследований. Это quali-quanti эксперимент, но такие исследования свободнее и тоньше, чем работа со словами, которым многие перестали верить. Мы задаем тему, объявляем конкурс и собираем фотографии. И, глядя на увиденное нашими фото-респондентами, пытаемся пересобрать изучаемое понятие, очистить от интерпретаций, увидеть и в контексте времени, и через личный опыт. Провели несколько таких исследований, информация про каждое есть на нашем сайте. Первое было о том, как выглядит святость. Нынешнее, «Внутренний Свет 75+» – уже четвертое…
Продолжение разговора об этом и о фотоисследовании «Внутренний Свет 75+», которое проводит «Служба Среда» до 15 мая, в третьей колонке.
Подробнее о фотоисследовании "Внутренний Свет 75+" можно узнать по ссылке. Присоединяйтесь!