Социальные сети пестрят терминами: границы, токсичность, триггеры... И вот уже чрезмерно увлечённые психологией люди становятся экспертами по наблюдению за родными, друзьями и коллегами по работе. Они с лёгкостью ставят диагнозы и раздают советы, как жить «непроработанным». Это и есть гиперосознанность — навязчивое, непрекращающееся наблюдение и анализ каждой эмоции, мысли, поступка. За этим частоколом ярлыков и штампов таким «диванным специалистам» уже трудно разглядеть живого человека. Все вокруг превращаются в носителей травм, в жертв, спасателей или токсичных личностей.

Еще одна грань этой тенденции: психология становится удобным прикрытием для того, кто не хочет брать ответственность за свою жизнь. Начинается то, что я называю «интеллектуальной прокрастинацией». Например, человек хочет больше зарабатывать, но вместо того, чтобы наращивать профессиональные компетенции, он месяцами копается в детских травмах, выискивая корни своей финансовой несостоятельности то с одним, то с другим психологом. Кто-то не умеет строить отношения, но с упоением разбирает, почему в его окружении одни нарциссы, и месяцами плачется в жилетку дорогому — во всех смыслах — специалисту. Психологические разборы превращаются в увлекательное хобби, время идет, а жизнь не меняется. Душа не исцеляется, а лишь обрастает новыми концепциями.

С точки зрения моего авторского метода «Терапии Души», это — классическая подмена. Эго, испуганное настоящей работой, во время которой придётся посмотреть правде в глаза и проживать старую боль, предлагает энергосберегающий вариант. Внутренний голос как бы успокаивает: «Смотри, как я усердно работаю над собой! Я же всё осознаю и прорабатываю!». Но это иллюзия. Истинная работа души начинается с честных вопросов к себе, а не с навешивания ярлыков на других.

Представьте, приходит к вам подруга в слезах, делится горем, а ваша первая мысль: «Надо же, какая непроработанная травма привязанности! Вероятно, с матерью не до конца разобралась!» Вместо простого человеческого сочувствия и эмпатии вы пытаетесь устроить терапевтический сеанс, выискивая в чужой жизни триггеры и причины неудач из этой и прошлой жизни.

Но вы — не терапевт для этого человека, вы прежде всего друг! Ваше эго, прикрываясь «духовным развитием», просто хочет почувствовать себя на высоком пьедестале: у вас всё хорошо, вы проработанный и осознанный человек, а остальные вокруг — бедненькие и непросветлённые. Гордыня уже пошла ставить диагноз и выписывать рецепт: «Я почти во всем разобралась, а эти вот — нет. Я помогу своим знанием! Всем слушать меня!». Но душа ближнего в этот момент нуждается не в любительском сеансе психоанализа, а в любви и дружеском соучастии.

Духовные практики и психология даны нам для одного — прежде всего, увидеть тот ад, что мы носим в собственной душе. Увидеть — и, применяя новые знания, наладить отношения с собой и, как следствие, с близкими. Мы занимаемся саморазвитием не для того, чтобы поскорее рассказать другим, как им нужно жить, и не для того, чтобы при случае продемонстрировать, что мы «в ресурсе» и «в тренде». Тот, кто по-настоящему идёт путём исцеления души, не даёт оценок. Рядом с таким человеком можно и поплакать, и пожаловаться, и даже выругаться матом от отчаяния. Вы не услышите в ответ порицания, не встретите холодного аналитического взгляда, вам не поставят диагноз «непроработанный». Вы почувствуете лишь тихое, тёплое присутствие и ту самую безусловную любовь, которой так не хватает сегодня в нашей ежедневной рутине.

В своей работе я иногда мысленно возвращаюсь к молитве святого Франциска Ассизского, которая, на мой взгляд, является идеальным ориентиром на этом пути: «Помоги мне, Господи, не столько искать утешения, сколько самому утешать, не столько искать понимания, сколько самому понимать, не столько искать любви, сколько самому любить». Вот он — главный критерий. Не то, какие термины вы используете и сколько книг по психологии прочитали, а то, способны ли вы просто быть рядом. Способны ли вы утешать, понимать и любить без условий и дипломов о пройденных курсах личностного роста. В этом и заключается фундаментальное отличие настоящей, живой духовности от показной гиперосознанности. Пусть ориентиром на вашем пути будет голос сердца, а не игры разума.